有人认为道家非常高明,把它捧到了无尚崇高的高度;有人认为它消极反动,一无是处。实际上,道家有一定的积极意义,也有它的局限性。要真正理解道家,要结合时代背景,以及老子思想的目的和意义。至于庄子,他把道家带偏了,搞得不再朴实,把后人对道家的理解也带偏了,不值得讨论。不像子思、曾参、孟子,基本是在孔子的思想基础上进一步具体地阐释。
要理解道家,无论从哪个点上突破都行,其中最核心的思想就是“无为”,清静无为。老子劝统治者无为而治,实际上是有积极意义的,不劳民伤财,不发动兼并战争,人民能过安定的日子。在春秋战国时期,中国存在着数不清的小国,有些现在的县都是当时的国,大国就不断吞并邻近的小国,因此,民不聊生,战乱频仍。老子宣传无为,宣传俭让,宣传戒奢,柔弱——处上的柔弱,处下的也要柔弱,没有贪欲,不干涉,对当时的人民群众是有好处的。
但也是不切实际的。欲望是人的本性,兼并战争是趋势。没有积极的兼并,就没有秦朝的大一统,也就没有现代中国的雏形。
那么无为是什么意思呢?
从字面上理解就是不做。不作为在现代人理解是错误的,没有什么垂拱而治,在其位谋其政,干好自己的本分工作是应该的。其实老子的无为也是这个意思,并非什么都不干,而有不乱作为的意思。所以要理解老子思想中的无为,必须理解他关于自然的思想,自然在他的整个思想是最高的法则和境界。顺其自然,并不是不作为,而是不乱作为。就相当于休养生息,不过分干涉,不拔苗助长,若即若离,就是做该做的,不做不该做的。具体到行政措施,就是不追求奢华,不役使人民,不奖励,不提倡圣人,不强梁……
老子认为无为无不为,能做到顺其自然,才能什么都成功。无不为就是任何事都能做,都能做成功,但前提是无为。这是有道理的,真正的什么都不做当然不行,如果提倡什么都不做,那就不是在谈论如何统治人民,如何做人做事了。他写五千言还是在教别人如何为人处事。乱作为就是过犹不及,还不如不做,像拔苗助长,本来禾苗长得好好的,真的爱护它,只需要把杂草除一除,帮它松松土,太干了浇一浇,太湿了排排水。但如果为了让它更快地成长,把它从土里拔出来,那它的根离开了土壤就死了,不死也活不好。如果已经很湿了,还去浇它,那么就涝死了。因此,无为就是不要干不该干的事,这样解释,老子才真的是有智慧。如果把它理解成什么都不干,那老子岂非很愚蠢?
不做不该做的事,这种提法本身是没有错误的,关键在于哪些是该做的事,怎么做是正确的。如果这一点没有界定好,那么无为也就没有意义了。
老子提出的“无不为”就有些是消极和反动了,令他的无为顿时失色,比如愚民以利统治,这是典型的反动思想。把统治人民当作牧马,比作烹小鲜,让人民畏死从而畏法,还有结绳记事,舟楫不用,不重机巧,不用名利,老死不相往来,小国寡民等等都是反动和不切实际的,是一种原始的乌托邦思想。
因此,不要神化老子和他的道家,就是一个有独立思想的老头儿,不要把他与道教人物混为一谈,有种朦胧的神秘感,似乎是个神仙。他提出的政治思想有一定的积极意义,但消极和反动内容更多。他的无为思想直到现在还有积极意义,但他的无不为却多是糟粕。国外很多势力也追捧道家,打压儒家,居心不良。真正客观公正的思想是儒家,不偏不倚,中庸,是最优秀的中国传统文化,是辩证的思想,只不过有一些被统治者改造过了,被一些二半吊子文化人歪嘴解说得极端化了。
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