悟语学堂官网首页,悟语学堂官网登录

张其金在《本源纪》中写道：“从横的角度来看，道是无限博大，用之不尽的。再从纵的角度来看，道又是无限深远的，是无以追溯其来历的，它好像是自然万物的祖宗，又好像是天帝，或者是上帝的祖先。”

事实上，张其金就是在从横纵的角度来告诉我们，不是上帝（天帝）造物，而是“道”生上帝（天帝），继生万物。“道”的作用是宇宙至高无上的主宰。

可是，到这里，就出现了这样一个问题：既然道的境界是灵明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能说好像有人存在。

我在这里所要表面的意思是说：大自然实在是奥妙无穷的，它有着至诚不移的规律性和不可抗拒的力量，好像有人在背后主宰着宇宙。这就像今天人们怀疑上帝的存在一样：如果说没有上帝的存在，那么日月星辰的运转，四时的交相更替等现象，怎会这样有规律性呢？

从这个角度出发，我也只能说，就某方面而言是无意识的，因为没有一个自己可以被意识到，就另外一方面而言是有意识的，因为我们会非常警觉。

如果我们能够想象在这种状态下没有自己，而只有意识，没有人可以让我们觉知的话，我们怎么能明白什么道。

我们如果有觉知，我们就会有休息，就会象睡觉一样的休息，有警觉，就好象我们醒着的时候那样的警觉。就这样，我们可以说它是两者，也可以说它两者都不是。

但是，有一件事我们必须被记住，那就是当我们谈到整体，一切我们所知道的都不相关。一切我们所知道的就只有两样东西：意识和无意识，这两者都是无关的，或者是将这两者加在一起，或者是将它们一起抛弃。

当然，思维创造出消极的条件也像创造有利条件一样容易，当我们有意或无意地想象到一些缺陷、限制或混乱时就会出现这种情况。这是很多人在无意识的情况下一直在做的事情。

这个法则像其它法则一样，不是我们的崇拜对象，但它却始终不停地控制着我们每一个人，让我们知道自己究竟创造了什么。

当一个艺术家创造，他才算是一个艺术家，创造难道不是一种作为吗？大多数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？它们并非只是存在而已。如果一个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。一个没有艺术的世界是我们想要的吗？这是创造的终点吗？

我们的问题必须被分成几个部份来谈。第一部份：当一个艺术家创造，他才算是一个艺术家。那么，我们的了解是不正确的呢？唯有当一个艺术家让创造发生，他才算是一个艺术家，而不是一个创造者。如果他去创造，他并不是一个创造者，他或许会组成一些东西，但他并不是一个创造者，他或许是一个技匠，但他并不是一个艺术家。

比方说我们创作出一些诗，我们可以完全按照作诗的规则来创作，在那些诗里面或许连一个错误都没有，但它将不是诗。那个文法或许很完美，那个用语或许绝对正确，那个韵律和那个拍子，每一样东西都没有问题，但是它将会好象一个尸体，每一样东西都很完美，但那个身体是死的，没有灵魂在它里面。我们或许是一个技匠，但我们不是一个诗人，我们你可以作自己的诗，但是我们无法创造它。

因为当我们真正在创造的时候，我们必须完全从现场消失。当我们在创造时，那是创造者透过我们来创造，它并不是我们自己。所有伟大的诗人都知道这一点，所有伟大的科学家都知道这一点：当他们不存在的时候，有某种东西开始流经他们，他们被占据了。某种比他们更伟大的东西流经他们，穿透他们，他们只不过是一个通道。

张其金说：“当一个艺术家让创造发生，他才算是一个艺术家，并不是他去做它，它并不是一项作为。那就是为什么所有古老的诗都没有作者的名字的原因。没有人知道谁创造出来，于是后人就通常把这些作者称之为佚名。所谓佚名，就是匿名的，没有人知道是谁创作的。古代的艺术家对它了解得非常清楚，那并不是他们的创造，他们的名字不应该放在那里，他们没有在它上面签下他们的名字。”

这难道不就是在说，神才是创造者，他们只不过是他所使用的工具，他们被选为神所使用的工具，他们觉得很感激。

关于这一点，张其金在《本源纪》中写道：“第一流的诗人、艺术家、画家、音乐家和科学家们都知道，只有第二流的不知道。第二流的是模仿者，他模仿第一流的人，那么他就是自我：我在创造。没有一个名不虚传的艺术家曾经宣称他是创造者。”

创造难道不是一种作为吗？不，创造是无为。有很多事发生，但是并没有一个人去做它。

大多数艺术的形式难道不是作为和想要达成的结果吗？不，当想要达成的头脑介入，丑就发生了，而不是艺术，也不是美。想要达成的头脑越多，就越丑。当没有头脑时，美就开花了，它就具有一种不属于这个地球的优雅。

如果一个艺术家只是存在，他一定不会有艺术。不，只有在他不存在的时候才会有艺术。

一个没有艺术的世界是我们想要的吗？不，世界已经没有艺术。我们想要的是一个完全充满艺术的世界。但是，艺术只有两种类型，一种是技匠的艺术，另一种是艺术家的艺术，而前一种是虚假的艺术。

世界上已经有太多虚假的艺术，真正真实的艺术已经消失了，它一定会消失，因为真实的艺术只能够发生在真实的人身上，不真实的人怎么能够创造出真实的艺术？它必须流经我们自身。那个诗来自诗人最深的中心，如果那个中心不存在，如果那个诗人并没有归于中心，如果那个诗人本身并没有根入核心，如果他只是生活在表面上，那个诗怎么能够进入他本质较深的领域？诗永远都比诗人来得更少。

我们或许会被它所骗，因为我们自己也是不真实的。我们活在一个虚假的世界里，面具已经变成了真相，原始的脸已经完全被遗忘，真实的东西已经消失，玫瑰花已经不再开在花丛里，而是由塑胶工厂制造出来，在那里，我们人类本身已经不再自然，而是变成一个人造的东西。在这样的一个世界里，真实的艺术一定会消失。”

我们想要整个世界都充满着真实的艺术，跟着它脉动，跟着它生活，因为那是唯一的方式：透过真实的艺术，我们可以超越它。如果那个音乐很真实，不久我们就会进入静心，因为音乐只能够让我们瞥见一点静心，更多是没有办法的。

如果我们处于静心之中，我们就觉知静心是那么地美，谁会去管结果？如果我们去烦恼结果，静心就变得不可能。“结果导向”的头脑是唯一的障碍，是唯一的阻碍。并没有很多障碍，唯一的障碍就是“结果导向”的头脑，它从来不在此时此地，它一直都在某一个其他的地方想着结果。

如果它是真实的，它将能够给一个瞥见，如果它不是真实的，就好像世界上所有的流行音乐一样，不真实，只是很肤浅，它或许能够给我们一些发泄，它或许能够给我们某种头脑状态，好让我们能够忘掉自己，它或许能够让我们陶醉一下，但它却像酒精一样，喝多了也是有副作用的。这就是为什么所有的流行音乐都很大声，它会把我们淹没，我们必须忘掉自己，因为它是那么地大声。当周围是那么地吵，我们怎么能够记住自己呢？我们一定要忘掉自己，因为它就好像一种药物在毒害我们。

真实的音乐将会使我们变得越来越精微，它将会变得越来越宁静。事实上，真实的音乐将会帮助我们去听宁静。在那个当中，所有的音符都消失了。在那个当中，只有空隙被留下来。一个音符出现，然后消失，但是另外一个音符尚未出现，中间有一个空隙，在那个空隙当中，静心会在我们的心里面流动。

真实的音乐将会帮助我们走向静心，超越头脑的需要，走向心灵的需要。真实的诗能够让我们瞥见到圣人的头脑，当然，只是一个瞥见。它将会打开一扇窗户，好让我们能够看到远处的喜马拉雅山，然后我们的大脑就会产生一个冲动，我们就会开始去旅行。

艺术并不是目标，它是一种头脑的需要，它必须被满足。透过艺术的窗户，那个冲动将会产生，我们将会看到远处的地平线，它的美将会变成对我们的一个很大的拉力，我们会被吸引。

我们要创造艺术、诗、音乐和绘画需要文明，但它们并不是目标，它们最多只是夜晚的歇脚处，到了早上我们必须再度动身走向远方的目标。那个目标永远都是神，比它更少是不行的。

整体是完全不同的，直到目前为止，一切我们所知道的都无法变成它的范畴，关于它没有什么更多的东西可以说，因为不论我们说什么，我们都必须使用自己的话语，然后就一定会有误解。

所以，我们最好是进入整体来知道它，而不是去问关于它的问题。我们可以问关于自己的问题，因为那就是问题之所在，而那个问题必须被解决，但是整体并没有问题，我们可以将它忘掉。我们只要去关心自己的问题就好，只有这样，我们所关心的问题才能够被解决。

直到有一天，当我们进入整体的时候，我们就会知道，没有其他的方式可以知道它。我们能够给予的就这么多，这并不是讯息，这只是一个暗示，不要过份就字面上的意义来看它。整体是超意识，它是意识和无意识两者，也是两者都不是。

佛祖为什么能成为佛祖？因为他没有活在自我中，他进入了整体，进入了众生，进入了规律。为啥他走的时候不会痛苦？因为他没有活在“我”中，他不会说“我要走了，我很难受”，像这类的话，他是不会说的，是没有的，他没有活在“我”当中。

完美主义就是老追求速成嘛！就像减肥一样，为啥就不能一点一点减呢？老想我今天去运动一下要瘦个三斤。

为啥减肥都坚持不下去，为啥运动都坚持不下去，总想速成嘛，减肥者都是以月为单位，甚至以天为单位，这不是疯了吗？高手健身都是以年为单位的，为啥我们不能一步一步走，因为我们的那个欲望，那个“我”放太重了。

在现实生活中，很多人就是太着急自己想要的结果，才不断地说：“我要赚很多钱，然后我就特别有面子，我开个豪车特别有面子。我要一下子就瘦下来，然后我在闺蜜面前就特别有面子，我必须很快地变得特别的漂亮。”

到最后，他们所有的愿望都化为泡影不见了，他们就陷入了痛苦之中。他们为什么会痛苦？为什么会赚不到钱？为什么会没办法练出好身材呢？就是因为他们的所思、所想与所行与规律背道而驰了，他们与道背道而驰了，他们根本就不知道 “道”包含万物之理，没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这个“道”不是用语言、文字所能解释得明白的，只能用心去体验。想要用语言文字表达“道”的真实含义，是无法表达清楚的，这就是语言的局限性。

关于语言的局限性，苏东坡曾经用太阳进行过比喻。

一个盲人，听大家说万物生长靠太阳，就想知道太阳长得什么样。有人告诉他太阳是圆的。后来他摸到一个盘子，感觉到是圆的，就说是太阳。大家赶紧告诉他这不是，太阳不仅是圆的，而且还能发热。后来他又摸到一张大饼，就又说是太阳，搞得大家直上火。

大家都知道中国释家文化的最高水平是六祖慧能大师，学习释家文化的中国人当中也只有他的书敢叫经——《六祖法宝坛经》，但大家知道他没上过学吗？要是知道了会不会感到吃惊呢？

不但我们普通人会吃惊，就连大师都吃惊。

有一次，一位国学大师学到释家文化的一部经典《涅槃经》的时候，遇到了困难，学了20多遍都没有学会，有人就指点他何不找排名全国第一的六祖慧能大师给讲一讲呢？

他找到了慧能大师，说明来意之后就想将经典递给慧能大师，没料到慧能大师说：“你不用给我经书，我不认字儿。”

这位大师听了慧能大师的话，一下子就迷糊了。他的这种举动，真的成了原装正版的“丈二的和尚摸不着头脑。”

慧能大师见状，就启发他说：“如果我用手指给你月亮在哪里的话，你是看月亮呢？还是看我的手指呢？”

“当然是看手指。”

“你学习经典是为了追求真理呢？还是追求这些字句呢？”

“当然是追求真理。”

“说得好，语言和文字只是有利于人们传承和认识真理的一种工具，并不是唯一的和最快的路。这样，你照着经文念给我听，你念一句我给你讲一句，然后你就明白了。”

慧能大师的这种哲学思辩，就是老子所说的“有之以为利，无之以为用”。

为什么如此说呢？

学过绘画的人，大都知道“留白”的作用，是为了给人想象空间，体验更美的意境或者更多的想象。

如西方名画《蒙娜丽莎》中的微笑，正是由于没有人知道她到底笑什么，才会引起无数解读与想象，而“不知道她到底笑什么”，本质上，就是一种“留白”。

又如写诗——诗歌的意境，大都是通过“留白”的方式来实现。

如白居易写《钱塘湖春行》——乱花渐欲迷人眼，浅草才能没马蹄。

又如《大林寺桃花》——人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。长恨春归无觅处，不知转入此中来，皆是因为“留白”而让人充满想象。

由此可见，正是由于这些“留白”的地方，让人充满想象，以至于能够给不同的人带来不同的意境。

其实不仅是绘画与诗歌创作需要“留白”，而且在道家文化当中，老子也曾多次探讨“留白”的意义，如在《道德经》中，老子讲“有为之利和无为之用”，本质上，也是一种“留白”。

我们以车为例来加以阐述：在古代，车轮都是像劳斯莱斯汽车一样，完全由纯手工制作。有一个叫轮扁的人做车轮的技术在当时是全国第一。大家问他，你儿子学没学做车轮？他说学了。水平怎么样啊？他答一般。你是不是猫教老虎留一手啊？他说：“不是的，我想全部教给他，但有些绝招和窍门，用语言说不出来，他的领悟能力也不足，我也急得直瞪眼，但却无计可施。”这就是语言的局限性。

这就向我们说明，道是很难用语言来说得清楚的，否则，它就一定是失去了“道”的真正含义。

在我刚开始读《道德经》时，我就很难理解《道德经》里的语言和文字。我索性就不去理解了，我就顺其自然地每天读上一到两遍，直到我都能把81章背了下来。没想到过一段时间后，很多语言文字我自然就想通了。

通过这件事使我明白：如果我们做事情顺应了规律的话，就会顺风顺水，容易走向成功。如果一旦违背了规律，那一定是悲剧的结果。

这就是说，研究宇宙奥妙的语言不只一套，有科学家用的，他们阐述观点的语言多是术语，对于一般人来说是听不太懂的。还有佛家用的禅语，这种语言如果没有一定的悟性，也很难明白。而老子在告诉我们“道”时，所用的又是另外一种语言系统。

老子用的语言系统虽然没有华丽的辞藻，但也需要我们去参悟。如果不是有道之士，也无法明白它的深远含义。这种语言就是“悟语”。

也就是说，为了读懂《道德经》，我们不仅要参悟语言，就连心灵都得进行悟透，抛却欲望、忘却宠辱。所以说“常无欲以观其妙”，是无心得之。

有一只青蛙，正在荷叶上歌唱美好的生活，谁料灾星突然报到。来了一只蝎子想请它帮忙渡河。

一开始，青蛙还很清醒地认识到这很危险，于是婉言拒绝了。但架不住蝎子的恳求和坚决不蛰它的保证，青蛙就驮着蝎子向对岸游去。

到了岸边，蝎子向青蛙表示了感谢之后就上岸了。

蝎子本来没想蛰青蛙，但由于多年的习惯的作用，它还是习惯性地在离开时扎了青蛙一下。

青蛙在临死之前流下两滴委屈的眼泪不甘心地说道：“不是说好不蛰我的吗？你为什么都要离开了还要蛰我？”

蝎子却对青蛙说：“我真的不想蛰你，但我控制不住我的本性，还是蛰了你。”

就这样，这只青蛙睁着大大的眼睛死了。

它真的是死不瞑目啊！

但青蛙却死得一点也不冤枉，因为它的死是自找的。

青蛙明知蝎子会蛰它，但它还要驮蝎子过河，这不是自己找死是什么。

但通过这只青蛙的死，我们也明白了这样一个道理：无论我们做什么事，都不能忽略了事物的规律性和人的本性，否则就是自己在找死。

天作孽，犹可活！

自作孽，不可活！

真的是这样啊！如果是自己找死，真的是不可活啊！

青蛙既然明白蝎子的本性是蛰人的，就要坚决规避这种风险，但它经不住蝎子的花言巧语，驮了蝎子过河，结果被蛰死了，这能怪谁？

青蛙是这样，我们人类何尝不是这样？

在我们的生活中，我们往往会遇到一些人和事，我们也看到了他的本性充满了“恶”，结果还不远离，还不加以防范，没多久就死在了这些充满“恶”的人和事的手里。他们的死，恰恰给我们证明了“江山易改，本性难易”这样一个道理。

我就经历过这样的事！